Gregory A. Prince: Contemplando la vida a través de los ojos de la fe
Gregory A. Prince
«A pesar del hecho de que todos mis mentores en ciencia fueron rigurosamente agnósticos o ateos, de algún modo he podido mantener mi fe, incluso, gracias a ellos ahora tengo una fe más informada»
Por Gregory A. Prince
Greg Prince, ex miembro de la Junta Directiva Internacional de Afirmación dio el siguiente discurso «Pilares de mi fe (Pillars of My Faith)» en el Simposio Sunstone, llevado a cabo en Salt Lake City el 2 de agosto de 2013.
Hace una década, durante una semana de conferencias en la UCLA, pasé una hora entrevistando al único mormón que ha ganado un Premio Nobel. Supongo que la mayoría de ustedes no saben que alguna vez hubo uno, sin duda no lo leyeron en las Noticias de la Iglesia (Church News). Nacido en 1918 y criado en Provo, el Dr. Paul Boyer se graduó de la Universidad de Brigham Young (BYU) antes de realizar un doctorado en la Universidad de Wisconsin. En 1997 fue galardonado con el Premio Nobel por su trabajo en trifosfato de adenosina, una de las moléculas más importantes en biología. Lo entrevisté en su oficina en Boyer Hall, el hogar del Instituto de Biología Molecular de la Universidad de Los Ángeles en California (UCLA).
La posible razón por la que el Dr. Boyer nunca llegó a las Noticias de la Iglesia, yo creo, fue sugerida durante nuestra entrevista:
«Me satisfizo particularmente una buena encuesta en ‘Scientific American’ sobre religión y ciencia, en la que hicieron encuestas sobre cómo los científicos observaban a la deidad monoteísta. Me decepcionó que el porcentaje de científicos que creían en una deidad monoteísta no ha cambiado desde 1914, antes era de alrededor del 40%, y ahora es casi el mismo. En ese sentido, eso me decepciona, porque miro hacia atrás y veo cuán poco ha penetrado en la sociedad el reconocimiento de las formas que hemos encontrado sobre nuestro mundo y nuestra biología.
» En esa encuesta también recolectaron datos de los científicos de hoy para tratar de determinar cómo su nivel de logro se correlacionaba con sus creencias. Descubrieron que cuanto mayor era el logro científico, mayor era el número que no creía en una deidad monoteísta. Eso fue muy claro. También fue muy interesante que los matemáticos tenían más probabilidades de creer en una deidad monoteísta que los físicos; el físico era más probable que los químicos; y los biólogos eran los menos propensos… Así que mi ateísmo no es una lucha intelectual para mí; es una consecuencia intelectual de mi vida en la ciencia. Me parece que ha sido un camino natural de aprendizaje». (Entrevista de Paul D. Boyer, 6 de octubre de 2003)
Como biólogo practicante durante más de cuarenta años, aprecio profundamente el origen del Dr. Boyer. De hecho, pocos de mis colegas en investigación biomédica han sido religiosos activos. El hecho de que lo soy probablemente se deba a circunstancias que están fuera de mi control. Otro Premio Nobel, Saul Bellow, describió mi situación en su novela Herzog:
«—Tienes problemas, puedo ver eso. Saltando de tu piel. Tienes un alma, ¿verdad, Moses? —Negó con la cabeza, fumando su cigarrillo con dos dedos manchados en la boca, su voz retumbante.
»—No se puede tirar la maldita, ¿verdad? Terrible desventaja, un alma».
Desventaja o no, tengo un alma y un punto de vista optimista que incluye la capacidad de mirar la vida a través de los ojos de la fe, a pesar de todas las pruebas en contrario. Es un regalo que no puedo imaginar haber merecido, pero conlleva una gran responsabilidad para tratar de dar sentido a este mundo y al otro, y para ayudar a otros a hacer lo mismo. A pesar del hecho de que todos mis mentores en la ciencia eran obstinadamente agnósticos o ateos, de alguna manera he podido mantener mi fe; de hecho, gracias a ellos es una fe mejor informada.
Con eso como fondo, doy un poco de primer plano. Crecí en una casa conservadora de Santos de los Últimos Días (SUD) en Los Ángeles. Después de la escuela secundaria pasé dos años en lo que entonces era ‘Dixie Junior College’ en Saint George, Utah, donde tuve contacto con algunos personajes fascinantes que incluían a un barbero que era miembro de la «Sociedad John Birch» y estaba orgulloso de ello; y un vecino y profesor de hogar con el nombre de Will Brooks, el marido de 90 años de Juanita Brooks, cuya influencia en mí comenzó entonces, pero floreció en los últimos años.
Después de Dixie, serví en la Misión Sur de Brasil, donde un «nido» de élderes de pensamiento liberal me expuso a ideas que nunca antes había considerado. Aunque llevaron al presidente de la misión a la distracción, su efecto inmediato en mí fue mínimo, excepto que tomé una copia de «Doctrina Mormona» de Bruce McConkie a Brasil, pero la dejé allí.
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A las pocas semanas de regresar de Brasil, me inscribí en la escuela de odontología de Universidad de Los Ángeles, California (UCLA). El año era 1969 y el país, en particular el campus de la universidad, estaba en un estado de confusión por la guerra de Vietnam. La rama de la UCLA era un increíble centro de fermentación intelectual, con estudiantes de medicina y odontología que generalmente ocupaban el ala derecha, estudiantes de posgrado de izquierda y estudiantes de derecho que negociaban una paz incómoda. La fiesta de barrio más exitosa en los seis años que estuve en la UCLA fue «Monte Carlo Night», con rueda de ruleta, aunque con dinero falso, y un menú de bebidas sin alcohol que incluía el popular «Johnny Webster», llamado así por el obispo, que no estaba contento Un periódico estudiantil mormón, «Contempo», fue cerrado por los líderes de la Iglesia regional después de que realizó una crítica antipática del libro del presidente de la Universidad de Brigham Young (BYU), Ernest Wilkinson, Earnestly Yours. La Sociedad de Socorro del barrio publicó su propio periódico, «Paper Plates», que incluía un memorable artículo titulado «Un día en la vida del Espíritu Santo». Un argumento de la clase Doctrina del Evangelio sobre el pronombre apropiado para usar al orar, usted versus tú, seguido por John Cooley, un estudiante graduado en filosofía, dando una oración de cierre que abordó el tema al no usar ningún pronombre. Las oleadas de nostalgia todavía me dominan más de cuatro décadas después, y la huella de la experiencia ha sido indeleble. Poco a poco me fui moviendo hacia la izquierda (no cambié el registro de mi partido político por otros veinte años) y el cambio fue impulsado internamente. Estaba descubriendo lo que ya era, en lugar de transformarme en algo que no era.
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Dos años después de mi carrera en la UCLA tuve una experiencia de conversión, en patología y una segunda carrera. La residencia de un año en patología de autopsia seguida de un doctorado en patología experimental me llevó bajo la tutela de los científicos obstinados a los que me referí anteriormente. Las lecciones duales que aprendí de esa experiencia han informado todos los aspectos de mi vida desde entonces: Primero: siempre trabaje en algo que es importante. Segundo: cuestione todo, y luego siga los datos.
Después de graduarme de la escuela me mudé de una costa a la otra, tomando residencia en Maryland para una beca de postdoctorado en los Institutos Nacionales de Salud. He vivido en Maryland desde entonces, y a menudo he estado agradecido por el amortiguador de dos mil millas que me ofrece.
Compramos una casa en Maryland sin tener idea de la composición del barrio en el que viviríamos. Solo después de mudarnos descubrimos que un año antes, Lester Bush y su familia se habían mudado al mismo barrio. Rápidamente nos hicimos amigos íntimos y nos hemos mantenido así desde entonces. Lester también se convirtió en mi modelo a seguir como alguien fuera del campo de los estudios mormones que trajo sus propias herramientas a la tarea -él es médico- y escribió un artículo para Diálogo: Un diario de pensamiento mormón que cambió a toda una iglesia. Durante cuatro décadas hemos pasado innumerables horas juntos, debatiendo a través de lo que hemos visto que son los problemas más importantes que enfrenta el mormonismo. Los datos, no el dogma, han impulsado nuestras discusiones. A través de Lester, me involucré en Diálogo, una participación que continúa hasta el presente. En el camino, Tony Hutchinson nos acompañó durante varios años, una de las luces teológicas más brillantes que he conocido, y una que innecesariamente perdimos ante el anglicanismo. Los continuos estudios de doctorado de Tony en la Universidad Católica desafiaron e iluminaron constantemente el pensamiento de Lester y mío. Me convertí, y sigo siendo, sin excusas, liberal.
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Dos años después de que nos mudamos a Maryland, me llamaron para ser presidente del quórum de élderes del barrrio Gaithersburg, un llamamiento que tuve durante cuatro años. Esa experiencia me movió de lo teórico a lo práctico. Aprendí, de primera mano, que el sábado, de hecho, fue hecho para el hombre, y no al revés. Recuerdo vívidamente una visita a nuestra participación de Boyd Packer que, en un momento de notable franqueza, nos dijo que habría ocasiones en las que iríamos en contra de lo que decía el manual, porque sería lo correcto para la situación. Eso me recordó la historia de mi tío abuelo cuando fue llamado a ser un patriarca de estaca. Al asistir a la primera Conferencia General después de su nuevo llamamiento, visitó a su amigo Joseph Fielding Smith, quien lo felicitó por su llamamiento. Mi tío abuelo dijo: «—Entonces, ¿dónde está mi manual? —Smith respondió:
»—No hay un manual. Solo confía en el Señor, y estarás bien».
Buen consejo entonces y ahora.
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Mi llamamiento como presidente del quórum de élderes fue seguido por tres años como consejero en un obispado de barrio de solteros, donde me volví -y todavía soy- dolorosamente consciente de nuestras deficiencias al ministrar a aquellos que están fuera de la norma de la familia nuclear mormona: una norma que paradójicamente representa una minoría cada vez más pequeña de miembros SUD. Me duele el dolor y el sufrimiento de las mujeres solteras, particularmente las mujeres y los mormones LGBT, cuyo dolor y sufrimiento a menudo vienen a manos de la Iglesia o sus miembros bien intencionados, pero mal informados.
Mis experiencias como presidente del quórum de élderes me dejaron con preguntas sobre el sacerdocio que perduraron más allá de mi llamado en el barrio de solteros. Después de varios años de esperar con impaciencia a que los historiadores «reales» respondieran esas preguntas, seguí los modelos de Juanita Brooks y Lester Bush y comencé a investigar el tema por mi cuenta, comenzando con mi propia biblioteca. Ocho años y miles de horas de investigación después, publiqué «Poder en lo alto: La evolución del sacerdocio mormón (Power from On High: The Development of Mormon Priesthood)». Aprendí, de primera mano, dos lecciones de la experiencia, lecciones que ya había aprendido de segunda mano de Juanita y Lester. El primero fue que la erudición seria, que incluía el uso de las herramientas de la ciencia con la que ya estaba equipado, es capaz de cambiar los principales paradigmas de una tradición religiosa. En el caso de Juanita fue la Masacre de Mountain Meadows; en Lester, fue la política de la Iglesia la que excluyó a los negros de la ordenación al sacerdocio; en el mío era el sacerdocio mismo. La segunda lección fue que tales cambios de paradigma, aunque beneficiosos para la Iglesia en el largo plazo, no son bienvenidos por algunos líderes de la Iglesia. Las experiencias de Juanita y Lester me habían hecho muy consciente de eso. Mi propia experiencia, que era mucho más benigna que la de ellos, fue amortiguada por una carta que recibí de Leonard Arrington poco antes de su muerte que comentaba que ‘Poder en lo alto’: «Es satisfactorio y suficiente que personas a las que consideras siervos fieles aprueben. Nos sentimos de esa manera con la aprobación de la Primera Presidencia y la mayoría de los Apóstoles. ¡Bendiciones sobre ti!»
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‘El poder en lo alto’ condujo directamente a David O. McKay y «El crecimiento del mormonismo verdadero (The Rise of Modern Mormonism), un proyecto de 10 años; y la biografía de McKay condujo directamente a mi proyecto actual, una biografía de Leonard Arrington. He sido bendecido no solo con oportunidades, sino también con acceso extraordinario a datos y personas como resultado de estos proyectos, incluidas más de setecientas entrevistas grabadas, incluidas muchas Autoridades Generales.
Los pilares de mi fe.
Pilar #1 – La diversidad es el alma de una iglesia vital
En ninguna parte de las Escrituras se entiende y celebra mejor la diversidad que en la Primera Epístola a los Corintios de Pablo. Él escribió primero en generalidades:
«Ahora bien, hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el mismo.
Y hay diversidad de ministerios, pero el Señor es el mismo.
Y hay diversidad de operaciones, pero Dios, que hace todas las cosas en todos, es el mismo». (1Corintios 12:4-6)
Piensa en esos tres conceptos. No solo existen diferencias en los dones que se encuentran en los miembros dentro de la Iglesia, sino que también existen diferencias en la forma en que los miembros actúan como administradores y las diferencias en los programas de pensamiento de operaciones dentro de la Iglesia; y todo esto está respaldado por el mismo Espíritu, el mismo Señor, el mismo Dios. El mensaje no es ‘Una talla para todos’. Pablo continuó: «Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos los miembros del cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo, así también Cristo». (1 Corintios 12:12)
Lo justo para un principiante: hay un cuerpo, una Iglesia. En su Epístola a los Efesios, Pablo repitió el mismo mensaje: «Un Señor, una fe, un bautismo». Dicho esto, las personas que adoran a ese único Señor, que tienen esa única fe, que se someten a ese único bautismo son bastante diferentes uno del otro. Para hacer ese punto, Pablo comparó la iglesia con un cuerpo, y la gente con partes de ese cuerpo:
“Pues tampoco el cuerpo es un solo miembro, sino muchos.
Si dijere el pie: Porque no soy mano, no soy del cuerpo, ¿por eso no será del cuerpo?
Y si dijere la oreja: Porque no soy ojo, no soy del cuerpo, ¿por eso no será del cuerpo?
Si todo el cuerpo fuese ojo, ¿dónde estaría el oído? Si todo fuese oído, ¿dónde estaría el olfato?
Pero ahora Dios ha colocado los miembros, cada uno de ellos, en el cuerpo, como él quiso.
Porque si todos fueran un solo miembro, ¿dónde estaría el cuerpo?
Pero ahora hay muchos miembros, aunque uno solo es el cuerpo.
Ni el ojo puede decir a la mano: No te necesito; ni tampoco la cabeza a los pies: No tengo necesidad de vosotros.
Antes bien, los miembros del cuerpo que parecen más débiles, son los más necesarios;
y a aquellos miembros del cuerpo que estimamos ser menos honrosos, a estos vestimos más honrosamente; y los que en nosotros son menos decorosos, se tratan con más decoro.” (1 Corintios 12:14-23)
Permítame repetir ese último verso para enfatizar: «y a aquellos miembros del cuerpo que estimamos ser menos honrosos, a estos vestimos más honrosamente; y los que en nosotros son menos decorosos, se tratan con más decoro». Eso me recuerda un tiempo hace más de un siglo, cuando los líderes de la Iglesia estaban trabajando para lograr la estadidad para Utah. Dada la necesidad de diversidad política, instaron a los miembros cuyas sensibilidades iban en una dirección diferente a la de una persona a ser un buen Santo de los Últimos Días y un republicano. Sigo teniendo esa posibilidad.
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Hay una tendencia en la Iglesia a tener un mismo tamaño para eliminar la diversidad misma que es su alma. Esa es una tendencia destructiva, indudablemente detrás de la última Conferencia General del Presidente Uchtdorf:
«Si bien la Expiación está destinada a ayudarnos a todos a volvernos más como Cristo, no pretende hacernos todos iguales. A veces confundimos las diferencias de personalidad con el pecado. Incluso podemos cometer el error de pensar que, porque alguien es diferente de nosotros, debe significar que no agrada a Dios… Esto contradiría el genio de Dios, que creó a cada hombre diferente de su hermano, cada hijo diferente de su padre… Como discípulos de Jesucristo, estamos unidos en nuestro testimonio del Evangelio restaurado y nuestro compromiso de guardar los mandamientos de Dios. Pero somos diversos en nuestras preferencias culturales, sociales y políticas. La Iglesia prospera cuando aprovechamos esta diversidad». (Ensign, May 2013, p. 59)
Pilar #2 – La duda es un lado de una moneda cuyo otro lado es la fe
La duda ha recibido una mala reputación en esta iglesia. En el caso de muchos, incluyéndome a mí, la fe sana depende de la duda sana y coexistente. Al menos otros dos enseñaron lo mismo: David O. McKay y Jesús. En respuesta a un joven misionero cuyas dudas lo impulsaron a querer dejar su misión, y tal vez a la Iglesia, McKay escribió autobiográficamente:
«Hace más de cincuenta años, cuando estaba a punto de irme para mi primera misión, un amigo agnóstico me dijo, entre otras cosas: ‘David, enseña solo lo que sientes que es verdad, sobre las cosas de las que tienes dudas, mantenlo para ti mismo hasta que se elimine su duda’.
»Siguiendo ese mandato, pasé de lo que se conocía a lo que era desconocido con respecto a la doctrina y las políticas de la Iglesia, y hoy, créanme, las dudas que me sacudieron de joven, como las dudas ahora te están sacudiendo, se volvieron tan claras como las de Tomás de las dudas a la seguridad de la resurrección del Salvador cuando dijo: ‘Mi Señor y mi Dios’». (Carta fechada el 2 de marzo de 1949 de David O. McKay a un joven misionero que estaba pensando dejar su misión para volver a su hogar. Clare Middlemiss Scrapbooks.)
La historia a la que se refirió el presidente McKay está en el Evangelio de Juan, y generalmente se la conoce como la historia de «La incredulidad de Tomás», aunque no incluye ese adjetivo. Más allá de eso, considere otras dos cosas sobre la historia: Primero, Tomás no era diferente de los otros en los Doce, todos creyeron porque ya habían visto a Jesús resucitado. Y segundo, Tomás no fue castigado por Jesús por haber sido “conectado” para creer solo al ver. Más bien, Jesús elogió a aquellos que, habiendo sido conectados de manera diferente -o, según las enseñanzas de Pablo, habían recibido un don espiritual diferente- creían sin ver, pero no ponía un tipo de creencia por encima de la otra.
En otra ocasión, Jesús sanó al hijo de un hombre que confesó su propia duda, mientras reprendía a sus discípulos a pesar de su creencia:
Entonces, y respondiendo uno de la multitud, dijo: Maestro, traje a ti mi hijo, que tiene un espíritu mudo,
el cual, dondequiera que le toma, le derriba; y echa espumarajos, y cruje los dientes y se va secando; y dije a tus discípulos que lo echasen fuera, pero no pudieron.
Y respondiendo él, les dijo: ¡Oh generación incrédula! ¿Hasta cuándo he de estar con vosotros? ¿Hasta cuándo os he de soportar? Traédmelo.
Y Jesús le dijo: Si puedes creer, al que cree todo le es posible.
Y de inmediato el padre del muchacho clamó, diciendo: Creo; ayuda mi incredulidad.
Pero Jesús, tomándole de la mano, le enderezó; y se levantó. (Marcos 9:17-19, 23-24, 27)
En cuanto a mí, creo en algunas cosas, espero todas las cosas, dudo muchas cosas, niego algunas cosas. Y una frase de uno de nuestros himnos, «Divina Luz», adquiere cada vez más importancia para mí a lo largo de los años:
«Cuídame en mi camino; no pido ver el final del camino; un paso, es todo lo que pido».[1]
Pilar #3 – La revelación ocurre en ambos lados de la ciencia: la interfaz de la religión, aunque a través de diferentes modelos
La revelación del lado de la religión ocurre en el lenguaje de la religión; y del lado de la ciencia ocurre en el lenguaje de la ciencia, que es información. Cuando cualquiera de los lados intenta cooptar al otro, surgen problemas; y, sin embargo, las dos partes no son contrarias entre sí. Por ejemplo, la declaración «Dios existe» está informada por el lenguaje de la religión; pero la suposición de la existencia de Dios se enriquece con el lenguaje de la ciencia, ya que trata con los puntos de datos de la historia y define los límites dentro de los cuales deben explicarse las obras de Dios. Sin embargo, usar el lenguaje (y las herramientas) de la ciencia para intentar probar que Dios existe, o para probar que esta es la Única y Verdadera Iglesia sobre la faz de la Tierra es una tontería; y, sin embargo, la mayoría de los volúmenes de mi importante biblioteca provienen de personas que estaban absolutamente seguras de que podían probar lo positivo, o absolutamente seguros de que podían probar lo negativo.
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La interfaz entre ciencia y religión es fluida, y en general se ha movido en una dirección que ha ampliado el dominio de la ciencia. Piense en la evolución biológica como un ejemplo temprano de la fluidez. Para un ejemplo más reciente dentro de la tradición SUD, piense en el cambio de postura reciente que la Iglesia laudablemente hizo al reconocer, frente a la acumulación rápida y abrumadora de evidencia de la ciencia, que la homosexualidad no es elegida. Donde la ciencia puede informar, eventualmente informará, y los religiosos se ahorrarán a sí mismos y a sus seguidores mucho dolor si permiten que el proceso ocurra naturalmente.
Como científico practicante, nunca tuve dificultad para definir, para mí, qué preguntas estaban de qué lado de la interfaz. Habiendo definido las preguntas de esa manera, aplico un enfoque simple: donde la fe informa, sigue la fe; donde los datos se informan, sigue los datos.
Pilar #4 – Continuar con la revelación significa continuar el cambio, así que acostúmbrate a ello
El historiador Thomas Kuhn acuñó el término «cambio de paradigma» para describir el proceso mediante el cual el progreso científico reemplaza los viejos paradigmas por otros nuevos. Piensa en el antiguo paradigma del universo en donde la tierra era el centro de todo, y todos los otros cuerpos celestes giraban alrededor de él. A medida que los instrumentos y observadores evolucionaron, las mediciones cada vez más precisas que hicieron de los cielos eran inconsistentes con el paradigma de la tierra. Durante siglos, el problema fue abordado agregando una lista en constante expansión de excepciones a la regla – «epiciclos» – hasta que el viejo paradigma finalmente colapsó por su propio peso y fue reemplazado por un nuevo paradigma: el sol es el centro del sistema solar y la tierra gira alrededor de eso.
El paradigma heliocéntrico gradualmente comenzó a ceder por su propio peso, y se agregaron epiciclos para apoyarlo de la misma manera que el paradigma geocéntrico había sido respaldado. Más tarde fue reemplazado por una serie de paradigmas, ya que se descubrió que nuestro sistema solar no es más que una mancha de materia dentro de la Vía Láctea, que a su vez no es más que una mancha de materia dentro de un universo cuyo centro era el Big Bang, miles de millones hace años, y cuya circunferencia se está expandiendo a un ritmo acelerado.
El mismo proceso es cierto en asuntos de fe, donde la religión a veces es la fuerza que impulsa el cambio de paradigma y la ciencia lo es en otros. Piense en la Revelación de 1978 sobre el sacerdocio en el caso anterior, y la posición actual de los SUD sobre la homosexualidad en el segundo. A pesar de esos ejemplos, estoy constantemente sorprendido de la disposición de los Santos de los Últimos Días a mantener el concepto de la continuación de la revelación, por un lado, después de todo, es uno de nuestros Artículos de Fe, y, sin embargo, combaten cualquier apariencia de cambio. Para aquellos que continúan luchando contra el cambio, cito al presidente Uchtdorf: «¡Detenlo!»
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Pilar #5 – El Libro de Mormón es como lo es el Libro de Mormón, así que no te asustes
Muchas personas actúan como si el Libro de Mormón fuera la «piedra angular de nuestra religión» solo porque lo hemos colocado en esa posición precariamente, y todo lo que evita que se caiga es nuestro constante alboroto. Muy por el contrario, ganó y mantiene su posición porque durante un período de casi dos siglos ha sido el principal medio por el cual las personas que se han encontrado con el mormonismo se han convertido, no al libro en sí, sino a través de él a un lugar mejor de vivir esa posición es independiente de la procedencia del libro; y, sin embargo, hay muchos que están dispuestos a morir en la colina de la historicidad antigua. A ellos les digo: «¡Crece!» La ciencia ya ha informado mucho sobre el tema de la historicidad, y continuará informando «muchas cosas grandes e importantes». Relájate y no tires al bebé con el agua del baño.
Si nos fijamos en la historia de los estudios bíblicos, verán que los años iniciales de «crítica superior» hace un siglo enviaron ondas de choque a través de las comunidades religiosas, particularmente las fundamentalistas cuyas casas fueron construidas sobre fundamentos arenosos de literalidad e inerrancia bíblicas. En cambio, lo que sucedió y continúa sucediendo, gracias a la erudición bíblica, es que la Biblia está en una posición mucho más sólida que antes de la «crítica superior». Una vez mis correligionarios que defienden su colina son capaces de hacer un paradigma cambio, encontrarán las puertas abiertas de par en par para una apreciación más profunda de lo que realmente es el Libro de Mormón.
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Pilar #6 – Los símbolos son la moneda de la religión, pero son efímeros
La tarea principal del fundador de cualquier religión es proporcionar a la comunidad de creyentes un conjunto de símbolos que les dé acceso al Infinito. Los símbolos de José Smith, tanto visuales como verbales, fueron particularmente poderosos durante los años formativos del mormonismo, pero muchos de ellos, por ejemplo, los tomados de la francmasonería, perdieron su poder a lo largo del tiempo y algunos han sido abandonados. Solo piense en un momento, no hace muchas décadas, en el que se podían comprar prendas para el templo de largas y largas mangas hechas de 100% lana.
Un desafío principal para los sucesores de Smith ha sido decidir qué símbolos recibidos mantener intactos, qué remodelar, qué descartar y cuáles nuevos introducir para facilitar el acceso de los creyentes actuales al infinito. En la medida en que los nuevos símbolos resuenan, y el anillo CTR es un excelente ejemplo de uno relativamente nuevo, la comunidad se enriquece. En la medida en que se retengan los símbolos obsoletos, la comunidad está restringida.
Pilar #7 – El trabajo interreligioso agudiza, no borra, la propia identidad religiosa
En la única conferencia de prensa de su presidencia, Thomas Monson hizo una observación extraordinaria en este sentido:
«Creo que no deberíamos ser secuestrados en una pequeña jaula. Creo que tenemos la responsabilidad de ser activos en las comunidades donde vivimos, todos los Santos de los Últimos Días, y de trabajar en cooperación con otras iglesias y otras organizaciones. Mi objetivo allí es que creo que es importante eliminar la debilidad de alguien que está solo y sustituirlo por la fortaleza de las personas que trabajan juntas. Hay muchos esfuerzos en los que, al unirnos como religiones diversas en la comunidad y trabajar para alcanzar el objetivo común, será un éxito. Hemos cooperado con la Cruz Roja, la Iglesia Católica y otras iglesias para hacer de esta una mejor comunidad y un mundo mejor».
Durante muchos años he estado involucrado en la comunidad de Wesley Theological Seminary en Washington, DC, y durante los últimos tres años he servido en uno de sus comités directivos, el único mormón que lo ha hecho. Les tomó dos minutos decidir que no iba a tratar de convertirlos al mormonismo, y desde entonces nos hemos llevado bien. No solo respetan mi religión más que en el pasado, sino que también son conscientes del hecho de que yo y el mormonismo tenemos algo de valor para poner sobre la mesa. Pero yo soy el mayor beneficiado, porque rápidamente me di cuenta de que tenía mucho más para aprender que para enseñar, y que yo y el mormonismo teníamos mucho que ponernos al día incluso para sacar provecho de los grandes y piadosos trabajos que estas otras tradiciones están haciendo.
Habiéndome dado cuenta de eso, ahora estoy en condiciones de trabajar con ellos en problemas que preocupan a todas las personas y todas las tradiciones religiosas. Hay personas genuinamente malas y amenazas genuinamente graves en todo el mundo, y todo lo que se requiere para su triunfo es que las personas de buena voluntad no trabajen juntas. A medida que trabajamos codo con codo entre nosotros, las cosas que nos dividen gradualmente se desvanecerán a medida que las cosas que nos unen ejerzan su prioridad.
Pilar #8 – La oveja perdida vale la pena salvarla, a pesar del costo y el riesgo
Hace cuarenta años, mientras asistía a una reunión científica en Atlantic City, visité una tienda de libros usados y compré, por un dólar, un libro titulado Lectures on Preaching. Escrito por Phillips Brooks, uno de los principales líderes religiosos del siglo XIX, me cautivó con su sabiduría, y me cautiva aún hoy. Una de sus declaraciones concluyentes adquirió un significado especial para mí durante los cuatro años en que más tarde trabajé en las trincheras como presidente del quórum de élderes, la primera vez en mi vida que me había comprometido directamente en el trabajo de salvar almas:
«Al trabajar para el alma, aprendemos lo que el alma vale. Si alguna vez en su ministerio las almas de aquellos comprometidos con su cuidado se vuelven aburridas ante ustedes, y usted duda si tienen algún valor como para dar su vida por ellos, salga a trabajar para ellos; y mientras trabajas, su valor se te hará más claro. Ve y trata de salvar a un alma y verás cuán bien vale la pena salvarla, cuán capaz es de la salvación más completa. No reflexionando sobre ello, ni hablando de ello, sino sirviéndole, aprenda su preciosidad. Entonces el padre aprende el valor del niño, y el maestro del erudito, y el patriota de la tierra natal. Y así el cristiano, viviendo y muriendo por las almas de los hermanos, aprende el valor de esas almas por las cuales Cristo vivió y murió». (p. 280)
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Una de las metáforas más poderosas de Jesús es la del Buen Pastor, y frecuentemente amonestaba a sus creyentes a trabajar desinteresadamente en favor de las ovejas, particularmente aquellos que se habían apartado del redil. Permítame citar la parábola de la oveja perdida que ha escuchado innumerables veces, pero haga algunas observaciones que probablemente no haya escuchado tan a menudo, si es que alguna vez las escuchó:
«¿Qué hombre de vosotros, si tiene cien ovejas y se le pierde una de ellas, no deja las noventa y nueve en el desierto y va tras la que se le perdió, hasta que la halla? Y al encontrarla, la pone sobre sus hombros gozoso»; (Lucas 15:4-5)
Observación nro.1: La posición predeterminada es que cualquier pastor, al descubrir que incluso una de sus cien ovejas se había desviado, dejaría las noventa y nueve para recuperar la una. Jesús habría sido incrédulo al escuchar que cualquier creyente respondería a una oveja descarriada simplemente encogiéndose de hombros y descartando la pérdida, y horrorizado al escuchar las palabras: «¡Buen viaje!»
Observación nro. 2: El valor de la oveja perdida es tal que el pastor deja las noventa y nueve en el desierto mientras busca al perdido. Medita en eso por un momento: vale la pena poner en riesgo a las noventa y nueve para perseguir a la oveja perdida. Les dejaré decidir por ustedes mismos cuánto riesgo hay.
Observación nro. 3: El pastor buscará la perdida hasta que la encuentre. Un esfuerzo superficial no es aceptable.
| Nos han enseñado desde una edad temprana: “Si haces A, recibirás B.” Generalmente, eso funciona. Pero a veces no es así, y ahí viene la prueba de la fe. |
¿Cuál es la oveja perdida que es de tal valor? Jesús no describió sus características, por lo que nos queda la pregunta retórica: «¿Quién es hoy?» ¿Es una oveja negra? ¿Es alguien que se viste de manera diferente a la norma? ¿Es alguien con puntos de vista heterodoxos en lugar de ortodoxos? ¿Es homosexual? ¿Es un demócrata? ¿Es un pecador cuyas acciones nos ofenden? ¿Es alguien cuya discapacidad nos desagrada? El punto es que las características de esa oveja perdida son irrelevantes para nosotros, excepto para notar que era diferente de las 99. Sin embargo, ¿con qué frecuencia estamos ansiosos por desterrar o matar espiritualmente a la oveja que es diferente a la norma?
Pilar #9 – La vida no es predecible
Nos han enseñado desde una edad temprana: «Si haces A, recibirás B». Generalmente, eso funciona. Pero a veces no es así, y ahí viene la prueba de la fe. ¿Qué sucede cuando observas la Palabra de Sabiduría continuamente, pero mueres joven? ¿Qué sucede cuando vives una vida pura, siguiendo todos los mandamientos y, sin embargo, nunca encuentras a la persona con la que puedes ir al templo para casarte? ¿Qué sucede cuando haces todo bien al criar a tus hijos, pero uno de ellos se extravía? ¿Qué sucede cuando un ser querido recibe una bendición del sacerdocio que promete la restauración de la salud, pero muere poco después? Todos ustedes saben cuándo la fórmula no funcionó, ya sea para usted o para alguien cercano a usted… Entonces, ¿qué?
El libro más profundo que he leído es el Libro de Job. Un libro de ficción, sin embargo, contiene algunas de las verdades más significativas jamás escritas. El libro comienza informándonos que Job era un hombre perfecto; y, por lo tanto, ideal para una vida de fórmula. Después de haber seguido todos los mandamientos, tenía derecho a todas las bendiciones, o al menos eso es lo que dice la fórmula. Pero, en cambio, sucedió algo más: Job perdió todo lo que le importaba: su familia, sus pertenencias, su salud. Hasta cierto punto, lo asimiló con una paciencia increíble, de ahí el término «la paciencia de Job». Pero finalmente se separó y comenzó a agitar el puño ante Dios.
Primero gritó: «¿Por qué sufren los justos?» No hubo respuesta de Dios y ninguna respuesta del autor del Libro de Job. Tampoco hay una respuesta adecuada ni siquiera hoy.
Más adelante en la historia, gritó por segunda vez, «¿Por qué los malvados van a sus tumbas sonriendo?» O, en otras palabras, ¿por qué prosperan los malvados? De nuevo, ninguna respuesta de Dios, ninguna respuesta del autor, y ninguna respuesta adecuada, incluso hoy. La «compensación diferida» en ambos casos es lo mejor que podemos hacer, pero si usted es quien acaba de perder su familia, sus pertenencias y su salud, la idea de una compensación diferida no es reconfortante.
Finalmente, la paciencia de Job se agotó y le exigió a Dios una reunión cara a cara con el fin de aclarar las cosas, similar a lo que Ricky Ricardo dijo siglos después: «¡Oye, Lucy, tienes algunas cosas que explicar!» La respuesta de Dios vino como una voz del torbellino: «Cuando tienes una cara, hablamos».
Por lo tanto, la verdadera prueba de fe. De hecho, ¿qué necesidad hay de fe si todo funciona según la fórmula? Esperamos «compensación diferida», pero ya sea que eso ocurra o no, necesitamos una verificación de la realidad para el aquí y ahora, una lección de humildad. La reciente decisión de la Corte Suprema sobre la Proposición 8 subraya la importancia de la legitimación activa, y como fue el caso de Job, estamos muy lejos de tener la posición para que todo se nos explique ahora. La fe es Job diciéndole a Dios: «Aunque envíes gusanos para destruir mi carne, no dejaré de verte».
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Palabras de clausura
Así que ahí tienes los pilares de mi fe, al menos de la fe de hoy. Mi lista de hace una década habría tenido algunas diferencias, y si compilo otra lista dentro de una década, también tendrá algunas diferencias. Una cosa que han aportado los 65 años es una menor confianza en que entiendo muy bien cualquier cosa, pero tengo una mayor confianza en que mi incredulidad -no la incredulidad- es suficiente.
Ahora, déjenme dar un paso atrás en el autoanálisis y hacer algunas observaciones sobre la Iglesia a la que yo, y seis generaciones de mis antepasados, han pertenecido. Con disculpas a Pogo, «hemos visto a la Iglesia, y somos nosotros». Por lo tanto, la Iglesia no es mejor que sus líderes y miembros en un momento dado.
Diez meses después de la revelación de 1978 que cambió a la Iglesia, el presidente Kimball hizo una declaración en la Conferencia General que fue pasada por alto, pero que informa el futuro y nuestro papel en darle forma.:
«Ahora, mis hermanos y hermanas, me parece claro, esta impresión me pesa: que la Iglesia está en un punto en su crecimiento y madurez cuando por fin estamos listos para avanzar de una manera importante. Se han tomado algunas decisiones y otras pendientes, lo que despejará el camino, desde el punto de vista organizativo. Pero las decisiones básicas necesarias para que podamos avanzar, como pueblo, deben ser tomadas por los miembros individuales de la Iglesia. Los grandes avances que debe realizar la Iglesia seguirán los grandes avances que haremos nosotros como individuos. Nos hemos detenido en algunas mesetas el tiempo suficiente. Continuemos nuestro viaje hacia adelante y hacia arriba… A veces nos hemos desviado de los fundamentos sobre los cuales debemos enfocarnos para avanzar como personas o como personas.” (Spencer W. Kimball, “Let Us Move Forward and Upward,” Ensign, Mayo 1979, pág. 82)
La buena noticia es que cuando estamos en nuestro juego, la Iglesia avanza, en parte debido a lo que hacemos como individuos. Pero la mala noticia es que cuando no estamos en nuestro juego, la iglesia entera sufre, y no podemos simplemente señalar con el dedo y culpar a la jerarquía. Hace más de una década, en preparación para la biografía de McKay, entrevisté a Arnold Friberg, quien ganó un Premio de la Academia por la escenografía de la película épica Los Diez Mandamientos de Cecil B. DeMille; cuyas pinturas del Libro de Mormón son íconos mormones; y cuya pintura de George Washington arrodillado en la nieve en Valley Forge es un ícono estadounidense. De la nada, contó una historia que me ha perseguido desde entonces, y que me relaciono con usted textualmente:
«Para mostrarte qué comprensión tenía DeMille, tenía un instinto de búsqueda de la verdad. No tienes que demostrarlo. Él solo lo sabía. Él no usó nuestra terminología, pero me dijo: ‘La cosa misma se le da al mundo a través de los profetas. Durante un tiempo es algo real, pero después de un tiempo, el sacerdocio se convierte en arte sacerdotal. Luego se interesan más por sus edificios y sus poderes, y luego lo pierden, y debe volver a administrarse. Se da una y otra vez. Todavía no le ha sucedido a la Iglesia Mormona porque son demasiado jóvenes, pero lo será’. Le dije eso a Reuben Clark [que entonces era consejero de la Primera Presidencia], y él respondió y me dijo: ‘Don, ¡creo que no puede suceder, hermano! Si no fuera por la promesa de que no la perderemos por completo antes de que venga el Señor, estaría muy preocupado por esta Iglesia’. Ahora, él no diría eso desde el púlpito. Llegas a conocer a estos hombres de una manera diferente cuando están aquí, en lugar de escuchar los sermones». (Arnold Friberg interview, November 16, 2000)
Entrevisté a Arnold en dos ocasiones y, como para reforzar lo que ya era una historia poderosa, lo relató nuevamente durante la segunda entrevista.
Terminaré donde comencé, con una cita de mi entrevista con Paul Boyer:
«Veo la dificultad en nuestra sociedad, la necesidad de asociación. El hombre creció como un animal social. Tenía que sobrevivir siendo parte de un grupo, no podía sobrevivir individualmente. Entonces, las interacciones sociales son ciertamente parte de nuestro patrimonio natural. Necesitamos algunas cosas en nuestra sociedad que hagan eso. Pero en la etapa actual, cuando miro la religión en su pasado y presente, llego a la conclusión de que la religión quizás haya hecho más daño en el mundo que el bien. Es la base ahora de nuestra división entre el hombre y las naciones».
Tenemos nuestro trabajo cortado para nosotros.
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[1] Esta parte del himno: “Keep Thou my feet; I do not ask to see the distant scene; One step, enough for me.” fue traducido al español así: «Muy lejos de Tu pabellón estoy, y al hogar de las alturas voy», pero en esta traducción se pierde la clave de la fe que Prince se está refiriendo, por eso me tomé la libertad de hacer una nueva traducción, más fiel a su significado en inglés.